Среди казахстанцев продолжаются дискуссии о ношении хиджабов в школах, о внедрении молитвенных комнат в учебных заведениях. Временами в соцсетях даже звучат мнения, что религиозные атрибуты в одежде – это первые шаги к скатыванию в радикализм. Мнения экспертов и активистов по этому вопросу расходятся.

Журналист Гульмира Сарбасова занимает жесткую позицию: она уверена, что ношение хиджабов в учебных заведениях противоречит Конституции РК.

«Хиджабы в учебных заведениях, да и даже на улицах наших городов? Нет – такому Казахстану! И тому есть ряд причин. Первое: это противоречит нашей Конституции! Религия отделена от государства. В вузах и школах учат по государственному образовательному стандарту, готовят кадры для государства!

Второе: ношение хиджабов небезопасно! Под прикрытием длинного одеяния можно пронести в общественное место все, что угодно! Третий моральный момент: в подобном одеянии невозможно гладить, ласкать, поднимать на руки детей, а мы же – балажан халыкпыз, народ, любящий своих чад! Хиджаб становится препятствием для тесного, тёплого общения матери и ребёнка.

Четвертый аргумент: как отметил в своё время посол Лама Шариф: «Считаю это неэстетичным!». Я тоже считаю это крайне отталкивающим. К тому же ношение хиджаба абсолютно негигиенично. В наших жарких регионах любая дама может изнутри так пропотеть, что запахом пота начнёт отталкивать окружающих! Шучу! Но в этом есть доля истины.

Размышляем и о том, что при ношении девушками хиджабов в стране ухудшится демографическая ситуация – кому же из наших парней нужен «кот в мешке»? Ну а, если серьёзно, то арабская форма одежды противоречит нашему казахскому менталитету, нашим традициям, исконно казахской форме одежды, национальному костюму. Что же мы так легко отказываемся от того, что нам принадлежит по праву? В этом чуждом нам одеянии, помимо прочего, неудобно заниматься спортом. И за руль толком не сядешь», – уверена Сарбасова.

Закон не запрещает, но и не разрешает

Религиовед, кандидат философских наук Артём Соловьев рассматривает вопрос через призму законодательства Казахстана.

«Кажется, что законодательно этот аспект никак не регламентируется. Одежда, точно так же, как и борода, это то, что относится к индивидуальной телесности и национальной культуре человека, который через это демонстрирует свою религиозную или национальную идентичность. Но мы должны понимать, что в исламе нет единого стандарта одежды и бород, нет однозначных требований к внешнему виду, за некоторыми исключениями в отношении волос. Так же и в православной традиции нет обязательного требования, чтобы священник везде ходил в подряснике, а прихожане в кирзовых сапогах. Одежда регламентируется только на богослужении. Да, женщина-мусульманка может на улице, в магазине, в кино, на курорте носить хиджаб. Может и дома его носить, имеет полное право».

Впрочем, кое-что в букве закона все же касается религиозной атрибутики.

«В отношении как минимум учебных заведений в законе «Об образовании» РК в статье 15-1 указано: «Обучающиеся в организациях среднего образования обязаны соблюдать требования к обязательной школьной форме, установленные уполномоченным органом в области образования. Обучающиеся в иных организациях образования обязаны соблюдать форму одежды, установленную в организации образования». Уполномоченный орган – это Министерство просвещения РК. Но даже если в негосударственных школах принято решение о запрете на хиджаб, то его ношение будет незаконным. По поводу хиджабов, если коротко: в законе «Об образовании» РК в статье 49 п. 2.7 указано: «Родители и иные законные представители обязаны… соблюдать форму одежды, установленную в организации образования».

Артём Соловьев считает, что с этой точки зрения обсуждать ношение хиджабов, облачений, бород в разных культурных пространствах можно и нужно:

«Но законы предполагают: то, что не запрещено, то разрешено. Законы не регулируют одежду в вузе, хотя есть разные нормативные документы вузов, включающие положения о внешнем виде студентов и преподавателей. И эти документы менять проще, чем закон. Но эти изменения, как и внесение поправок в закон, предполагают не бунт, не эмоции, а вдумчивое сотрудничество представителей государства с верующими всех религиозных организаций, чья деятельность разрешена на территории Казахстана».

«Это движение в средневековье»

Шолпан Джуманбекова – психолог:

«Сразу хочу обозначить свою точку зрения как гражданина светского государства: это – неприемлемо. Как психолог считаю, что каждый имеет право на самовыражение, хоть хиджабы, хоть татуировки, человек так самовыражается, но есть закон, который мы должны чтить! Почему? Да потому, что мы выбрали развитие, а это движение вперед, не назад в средневековье, а – современный подход к самости выражения человека, но что происходит зачастую?

Все происходит под предлогом того, что мы – мусульмане, у меня и на этот счёт своё мнение: как оказалось, я люблю и почитаю своих апа/ата, а они молились и в советское время, но никому не навязывали свою веру и исповедовали так, как приняли казахи, а это смесь тенгрианства и мусульманства. А, значит, мы должны помнить о том, что завещали наши предки.

Я против этого навязывания в школах ношения платков девочками – во-первых, это не их собственный выбор, а выбор родителей. Мало того, что главам семейств, мужчинам, мозг промывают, так они сами промывают по цепочке – своей жене и детям, к тому же навязывают своё видение. А мои апа и ата подобного не делали, каждый осознанно должен прийти к этому».

Психолог по образованию, Шолпан Джуманбекова пытается защитить детей, которых под удар ставят собственные родители:

«Какой выбор у девочки, которая просто хочет играть, и ей не важно, какой национальности её друг, ей просто интересно с ним/с ней играть. Взрослые заморачиваются по поводу цвета кожи и идеологии, а она просто ребёнок и ей просто хочется дружить и познавать мир. Но родители говорят иное, и ребёнок верит, ведь это самые значимые люди в жизни ребёнка. Но это не его собственный выбор!»

Шолпан Джуманбекова убеждена, что каждый человек имеет право на свой выбор:

«Вот когда ребёнок вырастет и сам решит, какую идеологию претворять в жизнь и в какую религию верить, тогда да, это достойно уважения, ибо это его осознанный выбор. Но до тех пор дайте своему сыну или дочери просто жить и играть с другими детьми, общаясь со сверстниками, и расти в этом непростом мире. Ещё раз повторюсь: это не собственный выбор, но он или она – дитя своих родителей, и именно их я прошу об одном – дайте своим детям самим познавать этот мир и делать самостоятельный выбор!».

Каков традиционный ислам?

Вообще же в спорах о ношении хиджабов и обустройстве молитвенных комнат в учебных заведениях не следует забывать о главном: этим могут умело воспользоваться экстремистские религиозные течения.

Заместитель председателя Центра помощи пострадавшим от деструктивных религиозных течений «Нұрлы білім», член РИПГ (республиканской информационно-пропагандистской группы) при ДУМК (Духовное управление мусульман Казахстана) Рустем Сыздыков называет подобные сближения с псевдорелигиозным течениями начальным этапом радикализации. И именно ей подвержены в настоящее время молодые люди, не имеющие основ религиозных знаний.

По мнению Рустема Маликовича, от лидеров деструктивных течений исходит толкование радикальной идеологии как абсолютной истины, они находят столь доступную форму, что информация воспринимается новичками без какой-либо критики. Что же такое «традиционный ислам» и чем он отличается от исламистского радикализма?

Сыздыков объясняет, что традиционный ислам для казахстанских мусульман является той формой, которая исторически была принята казахами. Она стала частью их национальной культуры, традиций, самосознания и мировоззрения, проповедущего мирное сосуществование с представителями других религий, патриотизм. И, главное, традиционный ислам не ставит перед собой цели изменить политическое устройство страны. В отличие от исламистского радикализма, который:

«Он представляет собой совокупность проявлений крайних религиозных взглядов и противоправных действий, которые прикрывают и оправдывают извращенным вероучением. Радикалы, выступающие за изменение существующего государственного строя, манипулируют религиозными чувствами рядовых мусульман, жестко противопоставляя себя «неверным». Это исламистский радикализм».

Именно Сыздыков, начиная с времени терактов в Казахстане в 2011-2012 годах, призвал к искоренению распространения столь опасных радикальных идеологий в Казахстане на законодательном уровне.

И на сей раз Сыздыков призывает без отлагательств предпринять правильные шаги. По его мнению, есть только один путь к искоренению гибельных радикальных идеологий:

«Нужно в законодательном порядке запретить деятельность не только течения «салафия-ваххабия», но и всех нетрадиционных деструктивных вероучений на территории Казахстана — нурсистов, сулейманистов, гюлленистов, коранитов, ахмадитов, псевдосуфиев, неопротестантских течений и других. Иного выхода я не вижу».

В противном случае, уверен он, Казахстан ждёт второй этап радикализации – призыв к насильственным действиям, террору. Ведь радикальные лидеры течения «салафия-ваххабия», открыто декларирующие необходимость для каждого мусульманина принимать участие в джихаде, в итоге напрямую призывают совершать его в своих странах.